揭秘天葬過程 世界各地獨特駭人的墓葬習俗文化
[導讀]那令世人震驚的骷髏墻，莊嚴肅穆的天葬臺，盤旋飛翔的鷹鷲，舉世無雙的天葬場面，形成一個神秘世界。這種西藏獨特的民族文化，深深吸引著無數有緣或無緣走上西藏高原的人。天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣。天葬，就是將死者的尸體喂鷲鷹。鷲鷹食后飛上天空，藏族則認為死者順利升天。
【西藏 天葬】那令世人震驚的骷髏墻，莊嚴肅穆的天葬臺，盤旋飛翔的鷹鷲，舉世無雙的天葬場面，形成一個神秘世界。這種西藏獨特的民族文化，深深吸引著無數有緣或無緣走上西藏高原的人。天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣。天葬，就是將死者的尸體喂鷲鷹。鷲鷹食后飛上天空，藏族則認為死者順利升天。
天葬在天葬場舉行，各地有固定地點。人死后，停尸數日，請喇嘛念經擇日送葬。出殯由專人將尸體送至天葬師首先焚香供神，鷲見煙火聚集在天葬場周圍。天葬師隨即將尸體衣服剝去，按一定程序肢解尸體，肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎，并拌以糌粑，肉切成小塊放置一旁。
最后用哨聲呼來鷲，按骨、肉順序別喂食，直到吞食凈盡。藏族的喪葬形式是經歷了歷史變化的，據藏文史籍記載，在遠古的“七天墀”之時，諸王死時是“握天繩升天”，“如虹散失，無有尸骸”。這種情況同藏族當時的認識有關，當時藏族認為其祖先來自天上，死后歸天。藏語稱天葬為“杜垂杰哇”意為“關(尸)到葬場”;又稱“恰多”意為“喂鷲鷹”。文中“恰”是一種專門食尸肉禿鷹，謂之“哈桂”。據此可知這種“天葬”亦可謂之“鳥葬”。
天葬習俗始于何時，未見具體而確切的記載，佛教傳入西藏后，對于西藏喪葬習俗的影響很大，在佛教中“布施”是信眾奉行的準則，布施有多種，舍身也是一種布施，據敦煌發現的《要行舍身經》中載，即勸人于死后分割血肉，布施尸陀林(葬尸場)中。在漢地隋以前已有此風俗。
天葬寄托著一種升上“天堂”的愿望，每一地區都有天葬場地，有專人(天葬師)從事此業。人死后把尸體卷曲起來，把頭屈于膝部，合成坐的姿勢，用白色藏被包裹，放置于門后右側的土臺上，請喇嘛誦超度經。擇吉日由背尸人將尸體背到天葬臺，點“?！睙熞饋矶d鷲，誦經完畢，由天葬師處理尸體。藏族人認為，天葬臺周圍山上的禿鷲，除吃人尸體外，不傷害任何小動物，是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前，要把尸體送到天葬臺，太陽徐徐升起，天葬儀式開始。未經允許，最好不要去觀看。西藏到底有沒有骷髏墻，就連許多老西藏也僅僅是聽說而己，沒有幾個有緣走近。從那曲鎮向東南走約300公里，就是比如縣。比如，在藏語里是“母牦牛角”的意思，傳說這里原是一個“母牦牛部落”定居的地方。達摩寺多多卡天葬臺就位于比如縣城西郊，也是骷髏墻所在地。
關于天葬，藏傳佛教認為，點燃桑煙是鋪上五彩路，恭請空行母到天葬臺，尸體作為供品，敬獻諸神，祈禱贖去逝者在世時的罪孽，請諸神把其靈魂帶到天界。
多多卡天葬院中間，有一塊約4平方米大小、用鵝卵石鋪砌而成的葬尸池，池北邊有一塊60厘米高的長方形石塊，是天葬時停放尸體的。在天葬院南門外，還豎立著一根約10余米高的經幡旗桿，上邊有骷髏骨雕塑，頂部懸掛著很多褪了色的經幡。
整個天葬臺院子約有4000多平方米，四周有約一人高的土墻，在南墻和西墻上修有木架，約四五格，每格內都整齊地排列著一個個人頭骨，形成兩面長長的骷髏墻。一個個骷髏頭骨，讓人感到神圣的威懾和由衷地驚嘆。這時我才知道，骷髏墻是天葬的產物。
在西藏，人死后尸體全部喂鷹鷲，不留一點。唯獨藏北的比如縣多多卡天葬臺，保留了眾多死者的頭骨，此舉堪稱世界一絕。
【苗族 洞葬】苗族是中華56個民族中最古老的民族之一，幾千年的歷史積淀賦予這個民族獨特而豐富的文化;正是歷史的原因，苗族的文化在外人看來有時不免顯得悲壯而神秘。洞葬習俗，至今在民俗和歷史學家眼中還是一個是似而非的迷。苗族最早居住富饒發達的黃河流域，因他們的祖先神農氏戰爭失敗，被迫遷居貴州大山迷林中。
苗族沒有一天忘記過自己的故土，洞葬其實只是一種對先人靈柩的暫時存放，希冀有一天能夠回到自己真正的家鄉葉落歸根，入土為安。在貴州黔南山區有個溶洞，叫梅洞，里面放有四百來具不同時期的棺材，是貴州最大的苗族洞葬，從棺木間穿行進去，不時見到朽壞的棺木和還未風化的尸骨，地上還有一些破碎的瓦罐之類的容器。
苗族沒有一天忘記過自己的故土，洞葬其實只是一種對先人靈柩的暫時存放，希冀有一天能夠回到自己真正的家鄉葉落歸根，入土為安。在貴州黔南山區有個溶洞，叫梅洞，里面放有四百來具不同時期的棺材，是貴州最大的苗族洞葬，從棺木間穿行進去，不時見到朽壞的棺木和還未風化的尸骨，地上還有一些破碎的瓦罐之類的容器。
棺木有平板平頭和鼓型雄頭之分，其大小因亡者的體型而定。平板平頭棺為明代，凸型雄頭棺為清代。平板平頭型棺木制作粗糙，鼓型雄頭棺木多為杉木本色，洞里面的棺材最早可追溯到明朝，最晚的一具也是在清末。洞里面安放的全是山下面村莊吳姓苗族的先祖，每逢清明他們都要上來祭祀自己的先祖。借著火把往里走，空曠的洞里面全是形狀各異的鐘乳石、洞中央右側有一個天然的小洞穴，是當年苗王躲避外敵時的臨時會客廳，小洞穴里面還有一個小洞穴，是苗王寢宮。往里直走距離出口大約100米，有人工修建的防護墻，當地人稱營盤，是用來抵御外敵進攻的，每有外敵騷擾，山下的吳姓都會帶上全部家當上來躲避。防護墻用石塊砌成，城墻不高，大約3米，墻上有瞭望口，右側邊有一個城門，用大青石砌成，方便吳姓家族的人進出，城墻兩邊的巖壁上最高處還可以站人和存放石塊，每有外敵來攻，他們就在上面扔石塊來抵御，在冷兵器時代是一個天然的防御屏障。
在每年的三月三、六月六，苗族同胞都要在洞外舉行莊重的殺牛祭祖儀式，在寬敞的洞內大廳舉行別具一格的跳洞，村寨的建筑至今還保留著古樸、濃郁的苗族風格。
【尼泊爾 燒尸廟】對印度教教徒而言，死亡只是另一個輪回的入口，他們不畏懼死亡，重視來生及永恒不變的輪回。在加德滿都帕斯帕提納神廟外的巴格馬蒂河畔有幾座石造的火葬臺，是印度教徒焚燒死者的地方，因此也有人把帕斯帕提納神廟稱為“燒尸廟”。進入燒尸現場前，路邊有不少攤位，大部分是賣旅游紀念品，來這里的游客之多可見一斑。
巴格馬蒂河是尼泊爾人生命流轉的渡口，在尼泊爾人心目中它是最圣潔的河，因為它發源于喜馬拉雅山脈，往南流入印度的恒河。在3月的旱季，大片的河床裸露了出來。
火葬臺周圍有不少參觀者，其中大部分為游客。一些在邊上路過的行人也會駐足觀看。
幾個小孩在干枯的河床上玩耍，他們不懼怕死人，也不信邪氣附體，真是不可思議。
正在沐浴的是死者的兒子，據說從當天開始，他要為死者穿三年孝服。
火葬前先由家屬把尸體抬到河邊。然后用圣水為死者凈身洗腳，使死者干凈地踏上來生之路。這里每天要燒幾十具尸體，為死者沐浴有時候需要排隊等候。
火葬前先由家屬把尸體抬到河邊。然后用圣水為死者凈身洗腳，使死者干凈地踏上來生之路。這里每天要燒幾十具尸體，為死者沐浴有時候需要排隊等候。
家屬坐在一邊看著尸體被大火吞噬，在這悲慘的時刻，你卻聽不到家屬聲嘶力竭的哭聲。當亡魂化作青煙，骨灰隨即被掃入巴格馬蒂河，讓其順河流流到印度的恒河，人生就此結束。
工作人員從河里撈起一桶桶水，把火葬臺沖干凈，然后再放上另一具尸體。由于木頭未完全燃燒，有專人在河中把它撈起來，另作他用?；鹪崤_分為三類，這邊是火葬普通百姓的。在其上游是一個有錢人的專用火葬臺，最上游是專供王室用的火葬臺。
【印度 恒河火葬】恒河是印度人心目中的圣河，恒河岸邊建有很多石階，不同的石階具有不同的功能，其中就有火化逝去親人遺體的公共露天火葬場。在充當火葬場的石階中，瑪尼卡尼卡石階的面積最大，很多人將死者的遺體運到這里，而后放到柴堆上火化。
據說每天在這里火化的尸體超過200具。雖然火化尸體的景象非?？植?，但也吸引了不少游客特意趕過來，只為一睹擁有悠久歷史的火葬儀式。
雖然當地政府建造了采用電焚化爐的火葬場，但宗教習俗很難改變，印度人至今仍保留著露天火化死者遺體的傳統。
印度教徒沒有墓地，每天都有一具具白布(男人用)或紅色紗麗(女人用)裹身的尸體被人抬往石階火化，之后骨灰會被撒向恒河，而女性則不允許進入火葬場。
在恒河岸邊的石階火化親人遺體時，家屬首先要選擇所謂的“火葬服務包”。他們要根據自己的經濟承受能力決定購買的柴火、檀香、酥油、麥桿等火化用品的數量和品質，以及宗教方面的服務。
一次像模像樣的火葬費用在12美元到71美元之間，窮人通常只能買得起檀香粉，富人則全部使用檀香木作為火葬柴堆。此外，富人還會為親人的遺體裹上金絲和銀絲織成的裹尸布。
曾經賤民階層“旃陀羅”從事著這項古老的工作，遺體焚燒時，他們負責讓火均勻燃燒，不時添加麥稈和酥油，必要的時候還要撥弄柴堆，防止火熄滅。
這種火化方式通常需要大約3個半小時，尸體才會燒成灰燼。如果死者親屬幸運的話，頭骨會在火化時爆裂。印度教教徒認為頭骨裂開能夠讓死者的靈魂升入天堂。如果沒有裂開，喪主會在火滅之后將頭骨敲裂。
雖然在外人眼里，露天火葬這種做法太過恐怖，但在印度教教徒看來，死亡是生命的重要組成部分，也是應該感到快樂的一部分，不應該以隱秘的方式對待這個每個人都要經歷的過程?！∧懶∥疬M!盤點全球各地的駭人墓葬習俗。